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Ebbo de Miguel Febles

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                              Miguel Febles.

 

           Ebbo (sacrificio) opón Ifá dictado por Miguel Febles Padrón awo Òdí Ìká (versión original)

 

            Preparación del Ebbo.

A la izquierda del tablero, sobre la estera, se sitúa: òpèlè (cadena de adivinación), los ibò (elementos de selección adivinatoria) y el Irofá (golpeador de Ifá).

A la derecha, fuera de la estera, debe estar situada la jícara (igba) con agua, los animales que se van a utilizar y aquellos objetos que no se echaron anteriormente.

i.- El Ebbo, ya preparado, se sitúa a la derecha de la estera, delante del tablero.

Para echar el polvo sagrado (iye Ifá) en el Tablero (Opón Ifá).

 

MO ŞE OPÓN BÁ IYE.

t. Yo lleno el tablero y pongo el polvo sagrado.

Tablero número I:

Este es el tablero más importante del Ebbo, aunque es obvio explicar que este detalle no les quita importancia a los otros, sin los cuales el Ebbo no es correcto. Este tablero se divide con una línea central que divide al tablero en dos secciones y se dice:

MO LÀ ÒNA FÚN Ó TÒRORÒ, KÍ OLE LÀ ÒNA FÚN MÍ TÒRORÒ.

t. Yo marco un camino recto para usted y así, usted marca un camino recto para mí.

A la derecha, se anotan los Odù omolú (combinados) y a la izquierda se anotan los Olódù (Odù dobles). El tablero se cierra con el Odù Ìwòrì Òwònrín e Ìròsùn mbò, con los cuales se finalizan las anotaciones del tablero.

Se comienza a invocar a Òrúnmìlà con las salutaciones a Ifá. Luego se toca con ei Irofá en el borde del tablero mencionando los animales e ingredientes que la persona trajo como ofrecimiento:

Sacerdote: TALÓ NI ÀKÚKO.

t. De quien es el gallo.

Suplicante: TEMI O.

t. Es mío.

Sacerdote: TALÓ NI EWÉ.

t. De quien es la hierva.

Suplicante: TEMI O.

t. Es mía.

Nota: Cuando se pregunta a Ifá, previamente, los ingredientes para el sacrificio, se mencionan y por cada uno de ellos se dice:

TEENI O – Es el regalo de él.

Se prosigue con la Ìjúba. Seguidamente se dice:

EBBO ERÍ ATÈ Ó.- El sacrificio es testimonio en la escritura.

Se responde:

ERÚFÍN ERÚDÀ.- El ofrecimiento es realizado y el ofrecimiento es aceptado.

Se dice tres veces: ÒŞHÉTURA.

Y se responde:

ÈŞHÙ A WÁ IRÉ TÈTÈ – Èşhù nosotros solicitamos la bendición rápidamente.

Continuamos con el rezo:

1.- ÒŞHÉ ÒTURA;

 ÀŞE KÓÒŞE MÓ LÒNA ADÍFÁFÚN AWÚRE LÀ TI NRÒDÈ IJEBU.

t. La facultad se adquiere con el jabón, que limpia y despeja el camino, lo profetizado para la Buena Suerte cuando fue a la ciudad de Ijebu.

Isuyere:

ÀWÚRE LÀ ÀWÚRE LÉLÈ O (bis) ADÍFÁFÚN MBÒ TO LO SI ILÉ IJEBU...

t. La buena suerte aparece, la buena suerte desde abajo del suelo (bis), lo profetizado para cuando arribó a la casa de Ijebu.

2.- Se reza el Odù TóJálè:Si no se conoce el reso

Reso;

Oddun eleddun , Olorun eleddun , ashe orisha , Oddun toyade , osodde ni Orumila lankue ni Ifa Mokun

Isuyere;

FÁ Ó DÁRA, ÈMÍ Ó DÁRA, MO JUU KÁ JO MAÁ MAÁ IJAN GÈ ÈRÈ EBO.

t. Ifá está bien, yo estoy bien, yo reparto alegría y constantemente me siento satisfecho con los beneficios del sacrificio.

3.- ÒYÈKÚ NILÓGBÈ;

 ARONI ÒŞÓ OPA, KÍTA ÈSI BORÚ, IFÁ ÀŞE ÈSI ÌKÓDÁ.

t. Òyèkú está contrario a Ogbè, Aroni es el mago de la aseveración (Opa es una forma de juramento, también es el cetro con que se dictamina las leyes), al cumplir los tres días es está la respuesta del sacrificio realizado, con la facultad de Ifá y la respuesta del mensajero que lanza Ifá.

(Aquí se prueba el iyéfá tres veces con el Irofá)

4.- ÌWÒRÌ WÓFUN;

 OMO AGBÀGEYAN, ADÍFÁFÚN TAABA EERÍ FÁ, LAMPÈ ŞÀNGÓ, LAMPÈ OLÓRUN.

t. Ìwòrì derriba con el poder de la expresión, hijo de quien limpia y corta la pestilencia, lo profetizado para el limpiar el cuerpo y raspar los desperdicios, estamos llamando a Shàngó quien limpia y corta la pestilencia, estamos llamando al dueño del cielo.

Isuyere:

WÉRE NÍ TU WÉRE (cuatro veces) ŞÀNGÓ TAPAA NÍ TU WÉRE.

t. Rapidamente está lanzando afuera, rápidamente (4) Shàngó arranca rápidamente y está lanzando afuera, rápidamente.

5.- ÒŞHÉ  PÀWÚRE,

ŞILÉKUN FEBO ÒRUN, OLÓRUN ŞILÉKUN FEBO, ILÈ MO PÈ YE, ÀŞE NIFÁ ÌMÒRÍ YÈYÉ Ó, ADÍFÁFÚN OLÚWO IFÁ JÓKO.

t. Òşé al instante la buena suerte, las puertas se abren haciendo un sacrificio al cielo, el dueño del cielo abre las puertas al hacer un sacrificio, a la tierra yo invoco suplicando y logro la facultad en Ifá de conocer el destino por la madre anciana, lo profetizado por Ifá para el adivino mayor que se sienta en Ifá.

Isuyere:

 ÈDÚ ŞHILÉKUN FÈDÚ, ÈDÚ.

t. Èdú (Uno de los nombres místicos de Òrúnmìlà) abre la puerta, está dispuesto Èdú, Èdú.

6.- ÒBÀRÀ BOGBÈ

LÀATOOSIN OMO ÈDÚ, KEBO ADA FÉ ELEBO, ÒBÀRÀ ABOGBÈ LÀATOOSIN OMO EEDÚ ÌŞÉ RÈ KUN ÌŞÉ RÈ, TIIŞOMO ELÉGBÁRA, KEBO ADA FÉ ELEBO.

KIRÀN FIRÙN IKÚ, KIRÀN FIRÙN ÀRÙN, KIRÀN FIRÙN ÒFÒ.

t. Òbàrà con el sacrificio ayuda, salva a quien es digno de ser servido, hijo de Èdú, debería el sacrificio ser aceptado para que esté a gusto el que ofrece el sacrificio, Òbàrà Abogbè salva a quien es digno de ser servido, hijo del carbón de leña, la zozobra (pena o dolor) destruye colocándola al fuego, la zozobra destruye, aquel que es hijo de Elégbára, que debería el sacrificio aceptar para que este a gusto el que hace el sacrificio.

Y continúa la invocación:

t. Debería encender fuego para devorar a la muerte, debería encender fuego para devorar a la enfermedad, debería encender fuego para devorar a la pérdida.

Seña: Se presenta el paquete del Ebbo en la cabeza de la persona y se limpia.

Isuyere:

IFÁ TI MÒ DÁ ÌŞÉ (BIS) ÒBÀRÀ ABOGBÈ IFÁ TI MÒ DÁ ÌŞÉ.

t. Ifá es aquel que conoce golpear la zozobra (bis) en Òbàrà abogbè Ifá es quien conoce atacar la pena o dolor.

7.- OGBÈ ÒBÀRÀ

 BÀBÁ ÀTELÉ, BÍ ÀTELÉ, BÀBÁ ÀTELÉ ÈRÈ, O NÍ BÀBÁLAWO ADÍFA JÓKO FÚN SÈSÈ, ADÍFÁFÚN ŞÀNGÓ, ABUFUN OLÓFIN.

t. Ogbè Òbàrà es el padre sucesor, quien da origen al sucesor, padre que hereda el beneficio, el le dice al bàbálawo, el adivino sentado con el tocador de tambor, lo profetizado por Ifá para Şàngó y para el Gobernador.

Isuyere:

ÈMÍ OBA OMOLÓJU MÙ (3) AKÒ ORÍ KÓ OBA OMOLÓJU MÙ, ÈMÍ OBA OMOLÓJU MÙ.

t. Yo del rey, soy el nieto perdido en la muchedumbre (3) el primer cabeza que instruyó el rey, nieto perdido en la muchedumbre.

8.- OGBÈ YONU

OBÓ SOBÚ OBÓ KÒNU ADÍFÁFÚN ŞENA, IKÚ SIGBE RÈ, ÀRÙN SIGBE RÈ, ÒFÒ SIGBE RÈ.

t. Ogbè aplaca su vientre, el tambor que habla malo, es el tambor que no tiene boca, lo profetizado para quien habla en secreto, a la muerte la almacena, a la enfermedad la almacena, a la pérdida la almacena.

Isuyere:

ATIPONLA IFÁ DUURU (bis) IFÁ OWÓ, IFÁ ÌMÓ, IFÁ IRÉ ATIPONLA IFÁ DUURU.

t. La atiponla en Ifá es importante (bis) en Ifá para el dinero, para el conocimiento, para la bendición, la atiponla en Ifá es importante

9.- ÒGÚNDÁ OGBÈ

IGÁRA NI IGÁRA ÒPÒ RÓPÒ AJERÒ ÀMÓNÀ NIŞÓ O MAA AWO OLÓFIN ADÍFÁFÚN ÒGÚN, O RÚBO ÀKÚKO, EIYELE ATI AKÓFA.

t. El ratero que es ratero en abundancia, toma lo de otro y logra forzar el botín de quien vigila, el adivino de Olófin, lo profetizado para Ògún.

Isuyere;

BÀBÁ JÉ ENI WÁ WÈ Ó, OODÙA ÀRÈMO WÁ WÈ O.

t. El padre está dispuesto que la persona venga a limpiarse, Oodùa, el primogénito, viene a limpiarlo.

Nota: El rezo de Ògúndá Ogbè dictado por Pedro Arango es más adecuado para el sacrificio y es el siguiente:

ÒGÚNDÁ ÀBÉDE,

 ABE RÀNMÓ LE GÓGÓ NGÓ ÒBE ÒDÓ GÓGÓ ORÍ ADÍFÁFÚN ÒGÚN.

t. La navaja derriba y ataca hábil, con el filo está turbando el cuchillo al jóven animal, el filo en la cabeza, lo profetizado por Ifá para Ògún.

10.- OGBÈSÁ

AFÉFE SÁ LÚ AYÉ, AFÉFE SÁ LÚ Ó LÓRUN, AFÉFE AWO AYÉ, EFUUFUU AWO ÒRUN, KÙKÙTÉ KÙKÙ AWO ÈBÁNÀ, ADÍFÁFÚN IGI TINŞÒRÉ ÀGBÒ.

t. En Ogbè Òsá el viento corre y golpea la tierra, el viento corre y golpea el cielo. El viento es el adivino de la tierra, la brisa es el adivino del cielo, el tronco del árbol caído es adivino del borde del camino, lo profetizado para el Palo quien era amigo del carnero.

Isuyere:

ÀGBÒ NSÁ ÀGBÒ NI JÀ, ÀGBÒ LO DÈ IGI (bis).

t. El carnero está corriendo, el carnero esta peleando, el carnero va a amarrar al palo (bis).

11.- ÒSÁ OGBÈ,

 ÒSÁ LÒFOBEYO LÀ MI GÀDA LABELABE TÓRÍ KI O JÀ, PIN ORÍ TÍ PIN ORÍ TÍ, LAMPÈ ŞÀNGÓ, ADÍFÁFÚN ÈŞHÙ.

t. Òsá utiliza la navaja para pelar, va a sacudir y abrir la navaja, barbero que arregla la cabeza de aquel que pela y finaliza con la cabeza marchita (bis), estamos llamando a Şàngó, lo profetizado por Ifá para Èşhù.

Seña: Se pasa el paquete del Ebbo, de forma circular por la cara, seguidamente se echa iyefá dentro del paquete.

Isuyere:

PIRINTÍ PIRINTI , OMODE ALARA (BIS).

t. Finaliza con la cabeza marchita (bis) del hijo del Alara (bis).

12.- OGBÈ ÒTURA

 BÀBÁ MÒ FO WÙ SÉSÌN, ADÍFÁFÚN OLÚWO ALÀDÍ MÒ FO WÙ SÉSÌN, ADÍFÁFÚN ÀJAPÁ TÍ ROKO LO LENÍ IFÁ. 

t. Ogbè Òtura el padre que conoce la conversación agradable que con énfasis domina, lo profetizado por Ifá para el mayor de los adivinos expositor que conoce la conversación agradable que con énfasis domina, lo profetizado por Ifá para la tortuga que cultiva sobre en la tierra y va a la estera de Ifa.

Seña:Se presenta el paquete del Ebbo en los cuatro puntos cardinales del Opón y luego, se pasa el paquete por debajo del sobaco de la persona.

Isuyere:

ÒRÚNMÌLÀ AWO YÒ NILÉ O (3) ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ.

t. Òrúnmìlà es el adivino que esta dispuesto en la casa (tres veces), facultad para componer, facultad para sacrificar y facultad para ver la muerte de nuestro padre.

13.- ÒTURA ONÍKO,

ONÍKO LO WÁ Ó, A BÈ SÍ AYÉ, AWO KI TÁNIŞÉ AFEEFE LOÒRUN, ADÍFÁFÚN ERUN TI O NLO SILÉ ÒRÌŞÀ OKO JEWÉJEWÉ Ó DÒBÁLÈ, MO FORÍBÁLÈ YÍ KOTÚN, MO FORÍBÁLÈ YÍ KÒSÌ OLÓRUN ÀKÒ KÓI BEERÈ.

t. Òtura el mensajero, mensajero que va y viene, nosotros rogamos en la tierra, adivino que finaliza con el mensaje y con el viento lo lleva al cielo, lo profetizado por Ifá para la Hormiga que fue a casa de Òrìşà oko que al insecto que se alimenta de las hojas él se postra en el suelo. Yo coloco la cabeza en el suelo y me muevo a la derecha y coloco la cabeza en el suelo y regreso a la izquierda para el dueño del cielo que es al primero que aún se le pregunta. 

Isuyere:

 ÒRÌŞÀ OKO BÀBÁ DÍDE, KÁLÈ LO, KÁLÈ LÀ WÁ.

t. Òrìşà oko, padre párese, por el mundo se va y por el mundo aparece y viene.

Seña: Se echa aguardiente en el suelo y agua, se moja el dedo del medio del licuado y se tocan los cuatro puntos cardinales del Opón (tablero). Con el irofá se echa del licuado en el paquete del Ebo y se van mencionando a los antepasados.

14.- ÒJUANI BOKA

 JÒWÈRÈ SÓÒWERÈ YÉ OSÁNYÌN ÀGBÀ NÌYÈ, PELÉSÈ KÀN JUU PELÉSÈ MÉJÌ ADÍFÁFÚN ELEBO.

t. Òwònrín Ìká, Òwònrín el sacrificio concluye con el que está en la agonía de la muerte y transforma al que lucha por recuperarse honrando a Osáin el mayor que logra la salud, quien es más ágil con un solo pie que con los dos, lo profetizado para quien realiza un sacrificio.

Isuyere:

MO YÙN EWÉ MO SÁRA WÒ (BIS) EWÉ LÒ JÁ MÍ, EWÉ LÒ GBÉ NI.

t. Yo corto las hojas y evito echar abajo el árbol, las hojas las utilizo para hallar mi camino, las hojas las utilizo para salvar a alguien.

15.- ÒGÚNDÁ ÒTURA

, ÒGÚNDÁ TÈTURA, AWO MÒDÍ, AWO MÒ ROKO ADÍFÁFÚN OBA.

t. Ògúndá Òtura, Ògúndá inicia para aliviar el cuerpo, el adivino que conoce el origen, el adivino que conoce cultivar la granja, lo profetizado por Ifá para el rey.

Isuyere:

BÀBÁ JÉ WÈ LERÍ, MAA JÁGBÀ JÉ WÈ LERÍ, JÉ WÈ, BÀBÁ OLÓFIN JÉ WÈ, JÉ WÈ LERÍ.

t. El padre permite lavar sobre la cabeza, constantemente para quitar, permite lavar sobre la cabeza, el padre que gobierna permite lavar sobre la cabeza.

16.- OGBÈDÍ

KÀKÀ OGBÈDÍ LELE ADÍFÁFÚN MÒRÒ TITÀN.

t. Ogbè Òdí es lector, Ogbè Òdí es habilidoso, lo profetizado por Ifá para el conocer la conversación diseminada. 

    Suyere;

 

                       OGBE  KAKA, OGBE DI LELE. OGBE DI LELE, OGBE DI KAKA. OMO IFA  

                         ODARA OMO ORISHAOKO OMO ODARA.

17.- ÒGÚNDÁ ÒFÚN,

 A KÓ MÁ RA NI ÒGÉRÉ APATA ÒDÚ BIRIBIRI YO PII ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ TI O LO GÚN.

t. Lo que no desaparece habitualmente en la tierra ni en la roca es la intensa siempre viva que retoña inmediatamente, lo profetizado para Orúnmìlá cuando fue a vencer.

Isuyere:

BÀBÁ EERÚ RUN, EERÚ RUN LÀ YÉ O.

t. El padre con las cenizas aniquila (bis) aparece a complacerlo.

18.- ÒDÍKÁ

Ó KÒLÓJÚ OSÚ, Ó KÒLÓJÚ ÒPÁ ADÍFÁFÚN ÒRÌŞÀ AJÀLAYÉ TIIŞOMO AJÀLÓRUN, OBA NIFÁ TIIŞOMO OLÓFIN OBA ORISAYÉ, ADÍFÁFÚN EÉGUN, ABUFUN ODÙDÚWÀ.

El confrontó con Osú (espíritu de las plantas medicinales), el confrontó con Òpá (bastón de los reyes), lo profetizado por Ifá para la divinidad que guerrea en la tierra quien es hija de quien guerrea en el cielo, el rey que logra con Ifá es quien es hijo del gobernador, rey de las cabezas en el mundo, lo profetizado por Ifá para el esqueleto y para Odùdúwà.   

Isuyere:

BÀBÁ KARELE, OBA KARELE, EÉGUN KARELE, OBA KARELE, ODÙDÚWÀ KARELE, OBA KARELE.

t. El padre llega a la casa, el rey llega a la casa, El espíritu llega a la casa, el rey llega a la casa, Odùdúwà llega a la casa, el rey llega a la casa.

19.- ÒTURA ÌRÈTÈ,(TIYU)

 BÀBÁ JÉ OLÓFIN ÀŞE LORÍ, ÀŞE LÉNU, ÀŞE TÓ, ÀŞE BO, ÀŞE ARIKÚ BÀBÁWÀ, ADÍFÁFÚN OLÚWO.

t. El padre permite al Gobernador, la facultad en el pensamiento, facultad en la boca, facultad para arreglar, facultad para sacrificar y la facultad para ver la muerte de nuestro padre, lo profetizado para el mayor de los sacerdotes.

Isuyere:

LA NWÁ JÈRE, ÀŞHE BO IFÁ ÀRÚDÀ.

t. Nosotros estamos solicitando conseguir la facultad de sacrificar a Ifá con eficacia.

20.- ÒSÁ ÒFÚN

KÁWÓKÁWÓ AKÓSO ÀKÓ ADÍFÁFÚN OLÓKUN.

t. El gobernador gobierna con autenticidad, lo profetizado para la Divinidad del Mar.

Isuyere:

ÒSÁ FÚN ÒFÚN SÀ RÒRO, OMO ALA IFÁ (BIS).

t. Òsá esparce, Òfún atiende un enfermo tierno al hablar, el hijo que posee Ifá.

21.-ÒFÚNSÁ

OMO IFÁ OMO OLÓRUN OMO IFE AGBÓNNIREGÚN ADÍFÁFÚN ÒBÀTÁLA.

t. Òfún Òsá es hijo de Ifá, del dueño del cielo, hijo de la buena voluntad de agbónniregún, lo profetizado por Ifá para Òbàtála. 

Isuyere:

oba obukereo barawe osa oruyere baba arawe osain keye keye obarawe osain mowo oruyewo.

22.- ÒŞHÉ BILÈ,

 ODÙ IRÉ, OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKEETA, ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKESISI, ÒŞÉ BILÈ, ODÙ IRÉ OBI AWO ADIATOTO ADÍFÁFÚN ALAKEETU, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETA, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKESISI, OBI A TANÙ KÓ MAA YÉ ALAKEETU, OWÓ MI A LA ÈBÈ OBI IFÁ AWO.

t. Òşé el coco en el suelo, figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketa, Òşé bile figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakesisi, Òşé bile, figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketu, El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa, El coco tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi, El coco tiramos para preguntar constantemente a Alaketu, con mis manos le pedimos al coco, secreto de Ifá.

Isuyere:

 ÈJÉ MÈJÁ OBI TÌRÉ.

t. La promesa de entendimiento rápido, el coco (la nuez) introduce el beneficio.

23.- ÌRÈTÈ ÒTURA Ó (SIKANKOLA)

 DÙGBÈDÙGBÈ AWO ÈBÁNA ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ.

t. El va a llegar a reunir riquezas lentamente, lentamente, el adivino del borde del camino, lo profetizado para Orúnmìlá.

Isuyere:

LÓJURERE WÁ (bis)

t. Favorablemente viene (bis).

24.- ÒKÀNÀN ÒYÈKÚ

 OLUBÓDE OLÓRUN ADÍFÁFÚN EÉGÚN ADÍFÁFÚN AYAROKOÌGBÌN LO RÚBO LÉSÈ ÒLÓDÙMARÈ, OLUBÓDE OLÓRUN KÉ SHILÈKUN FÚN ÈBÈ KÉ ŞORUN.

t. Portero del cielo, quien rajando la tierra ara para sembrar y va a ofrecer un sacrificio al pie de Olódùmarè, portero del cielo que complace abriendo la puerta a la solicitud y complace abriendo la puerta del cielo.

Isuyere:

ERUFIN, ERÚDA, O NI ŞE EBO, EBO ADÀ, ERÚFIN ERÚDA O NI ŞE EBO EBO ADÀ AWO, ÒŞÉ MÍ NI ÒHEN.

ODDUN DEL PADRINO

ODDUN DE LA OYUGBONA

t. Si el ofrecimiento es aceptado y el ofrecimiento es apropiado, el dice que haga el sacrificio, el adivino hace un sacrificio excelente, mi trabajo tiene aprobación.

25.- ÒTURASÁ,

 ÌPÒNRÍ JÁNGBÓN, ÀMÚRÉ AWO, DÁBÁ AWO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ.

t. Òtura Òsá, los ancestros descubren la solución del problema. El adivino de reconciliar, el adivino de proponer un cambio, lo profetizado para Òrúnmìlà.

Isuyere:

EWÉ MAA IFÁ BÓRÈ, IYAWO, JÉGI MÍ WÚ.

t. Las hojas, habitualmente Ifá desprende y deja caer, Iyawo, y permite a mi árbol retoñar.

Seña: A medida que se mencionan las diferentes divinidades, se va pasando el paquete del sacrificio por encima de la cabeza de la persona.

Nota: Entre cada rezo se mencionan, el nombre de la persona, los ingredientes del sacrificio además, se toca a la persona con el dinero en las partes simbólicas de su cuerpo y seguidamente se reza lo siguiente:

Reso

LÁ ÀŞHE RÉ IFÁ NIRÉ EBBO, EBBO ÌTAN NI ÌPE LÈÉSO, FÉ KÚN ŞOŞO NGBÁTÌ NIFÁ.

t. Nosotros estamos con la facultad dejando caer los frutos que Ifá obtiene en bendición con el sacrificio, con el sacrificio la narración está convocando la aparición de los frutos y desea llenar hasta derramarse y está amontonando con Ifá.

Nota:Según la filosofía del Ebbo, para ofrecer beneficios de salud e iniciaciones, los méjì se deberían rezar de Òfún a Ogbè.

Los méjì:

1.- BÀBÁ ÉJÌOGBÈ

 ÒRÚNMÌLÀ NI Ó DÍ IHEREHERE, IHEREHERE LA JORÍ ERAN, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÀ JORÍ EKU, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LA JORÍ ÈJÁ, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÀ JORÍ ADIYE, ÒRÚNMÌLÀ NI IHEREHERE LÁ JORÍ EWÚRE. A ŞA MAA IKU, A ŞA MAA ÀRÙN, A ŞA MAA ÒFÒ.

t. En Éjìogbè Òrúnmìlà dice que las cosas se transforman poco a poco como, como poco a poco se come la cabeza de la jutia, la cabeza del pescado, la cabeza de la gallina, la cabeza de una chiva. Nosotros picamos constantemente a la muerte, a la enfermedad y a la pérdida.

Seña: Cruzar las manos sobre el pecho.

Isuyere:

 EEŞI ÌRÍ MAA (4) IKÚ FORÍ BÚ JÈNIÀ. EEŞI ÌRÍ MAA, EEŞI ÌRÍ MAA.

t. Un error de apariencia, habitualmente (4), frustra a la muerte de abusar y comerse a las personas.

Seña: Se va pasando el paquete del Ebbo por encima de la cabeza de la persona a medida que se mencionan los Ajogún (los llamados Osobu)

2.- ÒYÈKÚ MÉJÌ

ÒJÌJI MÉJÌ, ARIKÚ MÁ DÀGBÁ MÁ MAA ŞAŞO PÓRÓPÒ PÓRÓPÒ O NÍ BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN OLÚWO AGOGO.

t. Òyèkú méjì, es la sombra doble, para que la larga vida lo convierta en un viejo, no debes estar malhumorado fácilmente por cualquier sonido, fácilmente por cualquier sonido, el dice al Bàbálawo, lo profetizado para el Mayor de los adivinos de la Campana.

Isuyere:

 IKÚ JÉMILO (BIS) Ó JÈRE IKÚ JÉMILO. ÀRÙN JÉMILO (BIS) Ó JÈRE ÀRÙN JÉMILO. ÒFÒ JÉMILO (BIS) Ó JÈRE ÒFÒ JÉMILO.

t. La muerte suavemente se va (bis) el logró que la muerte suavemente se vaya, la enfermedad y la pérdida.

Seña:  Enganchar el dedo meñique de la mano derecha con el dedo pulgar de la mano izquierda.

3.- ÌWÒRÌ MÉJÌ

JÍGÍJÍGÍ MÓJUMÓJU ADÍFÁFÚN KOOKO LO ÒYÈ IGBE, IFÁ TIRO WÚYÈ.

t. Ìwòrì méjì en el reflejo (algo como espejo) mirarse de soslayo, lo profetizado por Ifá para el Lobo que fue a vociferar al crepúsculo, e Ifá contemplativamente va a realizarle la iniciación.

Isuyere:

BÒRO TÍTÌ KOOKO LÒ ODE (BIS) NBÒ TO LO SÍ ILÉ ÒRÚNMÌLÀ BÒRO TÍTÌ KOOKO LÒ DÉ.

t. Fácilmente en la vía pública el Lobo escandaliza al llegar (bis) al arribar a la casa de Òrúnmìlà, fácilmente, en la vía pública, el Lobo escandaliza al llegar.

4.- ÒDÍ MÉJÌ

AŞAMAA, ARÚMAA, ADIMAA BÀBÁ JÉRÍ ÌMÓ ÒŞÀNLA, AJAGUNNÀ, AJAGUN RÓ, A BEERÈ ENI ÒWO, ADÍFÁFÚN ÈJÀ TÚTÙ ADIMAA Ó RÚBO.

t. En Òdí méjì quien pica habitualmente, quien incita habitualmente, quien coge poco habitualmente, el padre que testifica el conocimiento es Òşànla, Ajagunnà es el  guerrero que da firmeza, quien pregunta a la persona el oficio, lo profetizado por Ifá para el Pez fresco. Quien coge poco habitualmente realizó el sacrificio.

Seña: Cruzar las manos en el pecho y hacer la mímica de mecer a un niño.

Isuyere:

Ó DIMÒ DIMÒ DIRÉ (BIS) MAA MAA JÉKÍ, MAA MAA JÉKÍ.     

t. El se agarró firmemente, firmemente y se convirtió en beneficio (bis) habitualmente permitió.

5.-ÌRÒSÙN MÉJÌ

 Ó JORO OSÙN ÒPÁ TIRI ÌTA, BÈBÈ Ó JORO OSÙN TÓ BÈBÈ Ó JORO OSÙN ADÍFÁFÚN OSÙN.

t. En Ìròsùn méjì el se apoya a Osùn, el palo para apoyarse de un lado en la calle, a un lado el se apoya a Osùn, lo lleva a un lado y se apoya en Osùn. 

Seña:  Con ambos dedos índice se toca el suelo y luego la base de ambos ojos, dando la apariencia de abrirlos bien. Se echa agua en el suelo y con el Irofá se va goteando dentro del paquete del Ebbo y se canta:  

INÁ TÚTÙ, TÚTÙ FÓN.

t. La candela mojada, es tibia al derramar agua.

También se presenta el paquete del Ebbo al cielo y se canta:

OLÓFIN LAARÍ JÉ O, MO DÚPÉ OLÓRUN.

t. Olófin su uso le permite, yo doy gracias al dueño del cielo.

Isuyere:

 OSÙN DÚRÓ, MÁ DÙBÚLÈ, DÚRÓ GANGAN LÀ WÒ SÌN (BIS) AWO.

t. Osùn párate, no te acuestes, párate firmemente, salva cuidando y acompañando (bis) al adivino.

6-OJUANI MÉJÌ

AFOORÓ ÒRO (BIS) SI TÉ AKITIPÁ, ADÍFÁFÚN AGANGARA (AGANRARA) A DÉLÉ ÈPE KÁ. KÍKÓ MÁ PADÀ IKÚ, A DÉLÉ ÈPE KÁ, KÍKÓ MÁ PADÀ ÀRÙN, A DÉLÉ ÈPE KÁ, KÍKÓ MÁ PADÀ ÒFO.

t. Quien molesta a alguien con su conversación (bis) va a colocar la soga, lo profetizado por Ifá para Agangara quien llega a la casa a acabar con la imprecación. Barre para que no regrese la muerte, llega a la casa a acabar con la imprecación, barre para que no regrese la enfermedad, llega a la casa a acabar con la imprecación, barre para que no regrese la pérdida.

Isuyere:

 AGANGARA OMO ÒLÓDÙMARÈ (BIS) ARIKÚ LO WÁ Ó, OMO ÒLÓDÙMARÈ.

t. Agangara, hijo de Òlódùmarè (bis) la larga vida va a solicitarle, hijo de Òlódùmarè.

7.- ÒBÀRÀ MÉJÌ

ÒNÍ BARA, ÒLA BARA ADÍFÁFÚN BARA OMO OLÓRUN. ÒBÀRÀ NIFÁ KI KÁTÌ. OMO KÁTÌ IKÚ, OMO KÁTÌ ÀRÙN, OMO KÁTÌ ÒFÒ.

t. En Òbàrà méjì, hoy es el melón, mañana es el melón, lo profetizado por Ifá para el melón hijo del dueño del cielo. Òbàrà logra en Ifá que no regrese. El hijo al regreso de la muerte, de la enfermedad y de la pérdida.

Isuyere:

 ÒFÒ LO BODÈ KI KÁTÌ, A FÉ JÙ ÈJÈ KI KÁTÌ (BIS) AWO.

t. La pérdida se va a la entrada del pueblo y no voltea, nosotros deseamos botarla con la sangre y que no voltee, el adivino.

8.- ÒKÀNRÀN MÉJÌ

 ŞÁ KÙTÙ MAA ŞÁ KÙTÙ, ÒLÙ FÉ NTA, ÒLÙ FÉ NTA, ADÍFÁFÚN AKÚKO.

t. En Òkànràn méjì pica temprano habitualmente pica temprano, como una perforadora que está a gusto picando.

Isuyere;

Eshu obi awa agda shoreo adi akuko oma are (1) Oshe me ni eee (1) Eshu obi

              awa  agda shoreo adi akuko oma are (1)

Seña:Tocarse todos los dedos entre sí, de ambas manos, repetidamente.

9.- ÒGÚNDÁ MÉJÌ

ÒGÚNDÁ ÈJÈ, ÒGÚNDÁ TI RÓ, LO WÁ LÓJU OKUN ÒŞÀNLA BÍÌRÍ ONÍWÀ, HÉPA BÀBÁ, OBA IGBÓ, ÒBÀTÁLA ÌSÀ, Ó DÒBÁLÈ NÍ ÒGÚN.  

t. Ògúndá la sangre, Ògúndá golpea y derrama, va a solicitar a su presencia, la fortaleza de Oshanla quien engendró la forma de la persona de buen carácter, bienvenido padre, rey de los Igbó, Òbàtála de respeto, el se postra en el suelo cerca de Ògún.

Isuyere:

 ÈRO SÌN BÀBÁ KARELE, BÀBÁ KARELE, BÀBÁ KARELE.

t. El peregrino acompaña al padre a llegar a la casa, al padre a llegar a la casa, al padre a llegar a la casa.

Seña: Tocarse la barrica con la mano derecha y luego soplar sobre la misma. Seguidamente se echa cascarilla (efun) en el ebbo y se canta:

BÀBÁ LO RÓ NIRÉ EFUN (BIS) O NIRÉ EFUN MAA NIRÉ, BÀBÁ LO RÓ NIRÉ EFUN.

t. El padre va a derramar y proporciona bendición con cascarilla (bis) el  proporciona bendición con cascarilla, constante proporciona bendición, el padre.

10.- ÒSÁ MÉJÌ

BÀBÁ BÚRUBÚRU BÀBÁ FOŞO FOŞO ADÍFÁFÚN EWA, BÀBÁ BÚRUBÚRU BÀBÁ FOŞO FOŞO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ AGBÓNNIREGÚN.

t. En Òsá méjì el padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo profetizado para la limpieza, el padre humildemente, es el padre que lava las ropas, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlà, quien es sabio logra la bendición golpeando (título de Ifá).

Isuyere:

OHÙN SO, ÒRUN LÀ, LÁKÁLÁKÁ, LÀ AWO SÌN, IFÁ OHÙN SO, ÒRUN LÀ, LÁKÁLÁKÁ, LÀ AWO SÌNAWO (coro igual).

t. La voz que habla y dice, aparece del cielo, de un salto aparece al adivino para señalar el camino, la voz de Ifá que habla, del cielo aparece y de un salto aparece al adivino para señalarle el camino al adivino.

Seña: Tocar con ambas manos, ambos hombros. La persona que realiza el sacrificio se levanta y se limpia ella misma con el paquete del Ebbo. El adivino, alternativamente, va tocando el borde del tablero con el siguiente iyere:

Isuyere:

 FISÍLÈ TÚ (BIS) YÍGBÁ, YÍGBÁ, YÍGBÁ MÍ.

t. Desprende y arranca (bis) girando purifica, girando me purifica.

Lue, la persona se arrodilla frente al tablero y sujetando con ambas manos el paquete del Ebbo junto al Irota, espera la señal del siguiente Olódù.

11.- ÌKÁ MÉJÌ

NI KANRÍ EBO, NI KANRÍ Ó NÍ BÀBÁLAWO, ADÍFÁFÚN OLÚWO GÚNBE. IWÁJU OWÓ ADÍFÁFÚN ÈRÈ ÈBÚTE

t. Ìká méjì está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, él dice al adivino, lo profetizado para el Sacerdote mayor que golpea con cuchillo. Al frente con el negocio, lo profetizado por Ifá para la ganancia en el embarcadero.

Seña: Antes de empezar a rezar éste Olódù, la persona, ya arrodillada con el paquete del Ebo junto con el Irofá, lo deja caer, a una altura prudencial, en el centro del Opón Ifá (Tablero de Ifá), seguidamente el adivino hace una marca dentro circular por todo el borde interno del tablero encima del iyefá (polvo de Ifá) al tiempo que comenzara el rezo del Olódù.

Isuyere:

WÁLAMÍ, MAA MAA YÓ OKÒ DÁ (BIS) BÈBÈ ÒTÚN, BÈBÈ ÒSÌ.

t. Se mueve vadeando el agua, constantemente, estando lleno el bote, bien (bis). Al lado derecho, al lado izquierdo.   

12.- ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ

 AAYÉ BÍ ÒTÚN ÒTÚRÚPÒN MÉJÌ, AAYÉ BÍ ÒSÌ, HEPA BÀBÁ OYINYIN LÁ ŞOORO OYIN O, ENI FÉ KÚN TÓWÒ NIFA.

t. Òtúrúpòn méjì la vida se originó a la derecha de Òtúrúpòn méjì, la vida se originó a la izquierda, bienvenido padre. Un niño mimado lame abundantemente la miel de abejas, a una persona le gusta estar lleno saboreando en Ifá.

Seña:Topar ambos puños con las manos cerradas. Luego se echa miel dentro del paquete del Ebo con el iyere tradicional (redactado en el capítulo siguiente).

Isuyere:

OYINYIN LÁ ŞOORO OYIN O (BIS) ENI FÉ KÚN LÁ ŞOORO KÚN, OYINYIN LÁ ŞOORO OYIN.

t. Un niño mimado lame copiosamente la miel (bis), una persona que le gusta llenarse lame copiosamente, un niño mimado lame copiosamente la miel.

13.- ÒTURA MÉJÌ

OGBÓ NI PAPÓ KÉKÉ NI PAPÓ ADÍFÁFÚN IMÒLÉ. SAALÀ IMÒLÉ KÚN, IMÒLÉ KÚN SAALÀ OLÓRUN, INÁ TÚTÙ MBÈ LAYÉ.

t. Òtura méjì, el mayor se está desplomando y el menor está ajuntando, lo profetizado por Ifá para la Luz. La frontera de luz se llena, la luz esta llena en la frontera con el Sol, que la candela sea tibia para quienes están en la tierra.

Seña: Levantar ambas manos en salutación al cielo.

Isuyere:

AALÀ NDÉ IFÁ WA, IFÁ TIWA IMÒLÉ (BIS).

t. De la frontera esta arribando Ifá a nosotros, Ifá es nuestra luz.

14.- ÌRÈTÈ MÉJÌ

ÉJÌ ELEMERE, AKÒ ELEMERE PÓRÓYÉ OMO NÍ AGBÓNNIREGÚN.

t. En Ìrètè méjì hay dos espíritu de paso, el primer espíritu de paso es de quien fácilmente pone huevos, hijo que logra de Agbónniregún.

Seña:Tocarse con ambas manos, ambas rodillas y soplar aire en las manos hacia fuera. Se coloca el paquete del Ebbo en la frente de la persona y luego se canta el siguiente iyere.

Isuyere:

 ARIKÚ MAA NI WÁ (BIS) Ó NI KÍ BÁ KÚ BÁ DÍDE O, ARIKÚ MAA NI WÁ.

t. La larga vida constantemente estamos solicitando (bis) el dice: para que no muera debería levantarse, la larga vida constantemente estamos solicitando.

15.- ÒŞHÉ MÉJÌ

 ORÚNKUN ARO KÓ O ŞÈ MÚNUKUN, ADÍFÁFÚN ÒŞÙN, ÒŞÉ ALÁDE AJÉ O NI AGBÓNNIREGÚN.

t. Òşé méjì las rodillas de un inválido no funcionan como las de un cojo, lo profetizado por Ifá para Òşùn, Òşé tiene la corona del dinero, el dice a Agbónniregún.

Seña: Peinarse la cabeza con ambas manos.  

Isuyere:

 ÒŞÉNŞÈ OLÓWO ÒŞÉNŞÈ ÒRÚNMÌLÀ ÌYÁLÓDE MAA YÀ O, ÒŞÉNŞÈ OLÓWO.

t. La injuria que está ofendiendo a la persona adinerada, la injuria que está ofendiendo, Òrúnmìlà y Ìyálóde continúan separándola.

16.- ÒFÚN MÉJÌ

ORÁNGÙN MÉJÌ MAA FÚN, KÁ FÚN ÒŞÀNLA ÀLAJÉ OLÓFIN ¡HÉPA BÀBÁ! O NI BÀBÁLAWO AWO ONÍŞÈGUN OMO ONÍŞÈGUN.

t. En Òfún méjì, doble crecimiento lento para ascender, habitualmente está esparciendo, cosecha y esparce, Òşànla es el apodo del gobernador, ¡bienvenido padre! El dice al Bàbálao adivino del curandero, prole del médico.

Seña: Taparse la cara con ambas manos.

Isuyere:

BÀBÁ FÒ ORÙ RÙ ELERÈ Ó, OKANJÈNJÈN, ELEERÍ BÓ, ELEERÍ FÀ, Ó GBÁ SÍNGBÀ LAWÓ, ELEERÍ BÓ RERE, OBA SÍNGBÀ Ó, ÈLÚ AAYE AWA LO RUN, AWA LO RUN ELÈSÈ KÁN.

t. El Padre que lava, con el cántaro que lleva, al que tiene fango, sí. El delicado y tembloroso, al que está sucio libera, al que está sucio restriega, el purifica y le presta un servicio generoso (en lugar de ofrecerle dinero), al que está sucio libera felizmente, el purifica y le presta un servicio, el tinte en el mundo nosotros vamos a eliminar, nosotros vamos a eliminar el que tiene manchas (tintes) goteando como la lluvia.

42.- ÌWÒRÌ  JUANI

 A WÁRA MÒRÒ A WÁRA MÒRÒ ADÍFÁFÚN ENIFÉ MÒRÒ ÀŞHE ÌTAN ÈMÍ NI.

t. Quien está apurado por conocer la conversación (bis), lo profetizado para la persona que tiene deseo de conocer la conversación y la instrucción del relato que yo dije.

Isuyere:

A WÁRA WÁRA ENI MÒRÒ (BIS) KÁSÈ ÌTAN KÁSÈ ÈMÍ NI, A WÁRA WÁRA ENI MÒRÒ.

t. rápidamente la persona conoce la conversación (bis) al terminar el relato, al terminar lo que dije, rápidamente.

43.- ÌRÒSÙN UMBÒ,

 MO NI OLÀ ŞE ELEBO MÒRÒ, MÒRÒ AWO, LO KÚN TÈTÈ NIFÁ, O NI AGBÓNNIREGÚN KO BÁ ALÁDE NIFÁ, ÈŞÙ NTÈFÁ, ÒRÚNMÌLÀ Ó DÁ ELÉGBÁRA BARA ALAÀJEKÍ SOKÚN LÁDE NI JÀRE.

t. Ìròsùn está arribando (llegada de algo), Yo digo, la riqueza está en el que hace sacrificio y comprende la conversación que, el adivino, murmura en la escritura de Ifá. El dice a Agbónniregún que debería agarrar al que tiene la corona de Ifá. Èşù está iniciándose en Ifá, Òrúnmìlà profetiza a Elégbára “el que se esconde y desaparece, el posee la glotonería” quien se lamenta por tener una corona y la está demandando.

Isuyere:

MO NI OLÀ ŞE ELEBO (BIS) MÒRÒ, MÒRÒ AWO, LO KÚN TÈTÈ NIFÁ,

t. Yo digo, la riqueza está en el que hace sacrificio y comprende la conversación, comprende la conversación que el adivino murmura en la escritura de Ifá, .

Concluye toda la invocación de lo que se quiere en el futuro, concluye en el hueco de Ìwòrì Òjuani y la orden de Ìròsùn Umbò de regresar.                                                                   

Tablero número II:

Este tablero tiene como objetivo, echar las plumas e iyéfá en las manos del sujeto y en el Ebbo, en el centro se anota el Odù que dio origen el Ebbo, a la derecha se anota el Odù Ogbè Ìròsùn y a la izquierda Òtura Òşhé. Cuando se le arrancan las plumas del animal y se le entregan al sujeto se reza:

44.- OGBÈ ÌRÒSÙN

 NTELE, ATI IYE DÉ KÚN, ATI IYE DÉ EJA, ÒRÚNMÌLÀ ÌHUUHUU, ÌHUUHUU MÓLÈ ÌPÍN.

t. Ogbè Ìròsùn esta recogiendo en pequeñas cantidades, y con las plumas tapa y frota y con las plumas tapa en parte (porciones), Òrúnmìlá las plumas inferiores del ave las pega al suelo en porciones.

Isuyere:

 ÌHUUHUU MÓLÈ ÌPÍN (BIS) ÌHUUHUU ÌHUUHUU MÓLÈ ÌPÍN.

t. Las plumas inferiores del ave se pegan al suelo en porciones (bis).

Mientras el sujeto permanece con las manos llenas de pluma se reza con el Irofá Òtura Òşé:

45.- ÒTURA ÒŞHÉ

BÀBÁ JÉ ÈWE, ÌDÁ KU DÁ, IRÚ KU RÚ, IŞE KU TE, A BEERÈ KÍTA Ó NÍ BÀBÁLAWO ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ, Ó JÈRE NIFÁ, TÓ ABÀN ÈŞÙ. 

t. El padre permite una vez mas que la creación de repente se manifieste, que la semilla de repente germinen, que el mensaje de repente se extienda, para quien pregunta al cumplir los tres días, el dice al adivino, lo profetizado por Ifá para Òrúnmìlá, quien gana en Ifá. Suficiente (completo) provisión para Èşù.

Cuando el Awo termina de rezar, este concentra el iyéfá en el centro del tablero y comienza a echarle en las manos del sujeto diciendo:

ÀŞHE BÀBÁ, ÀŞHE YÈYÉ, ÀŞHE TÓ, ÀŞHE EBO, ÀŞHE ARIKÚ BÀBÁWÀ.

t. Facultad del padre, facultad de la madre anciana, facultad para componer, facultad para sacrificar y facultad para ver la muerte de nuestro padre.

Y el Awo comienza a cantar el siguiente iyere:                           

                                                                                                                              +         +         +

Isuyere:                                                                                                               I  I       X X      I  I

To ta iye ebbo(bis)irumole ashe ashe ebbo ashe to                                                                                                                          0 0      X X       I  I

                                                                                                                              I  I      X  X      0  I

                                                                                                                              0 I      X  X      0  I

t. Completa derramando polvo sagrado (plumas) en el sacrificio para que la semilla, otra vez, aparezca sobre la superficie con facultad, por la facultad del sacrificio, por la facultad de componer.

Concluye el tape del hueco y cultivo de los Odù con las plumas y la orden de recibir el producto en las manos con Òtura Òşhé.

Tablero número III:

Este tablero tiene como finalidad cerrar el Ebbo después de terminar todos los ritos y ceremonias pertinentes, se pregunta con Ibo si Ebbo a da (sacrificio satisfactorio), así como el destino del mismo, de los animales y de los objetos que no se metieron anteriormente. En este tablero también, se marca una línea central, formando como en el primero dos mitades en el tablero. Luego se traza una línea de derecha a izquierda en el centro, quedando el tablero dividido en cuatro partes, para lo cual se levanta el dedo cuando se llegue a la línea vertical central.

Los Odù Ifá que se escriben son el Odù de la consulta a Ifá, Òtura Òşhé, Òşhé Ogbè, Ìrètè Ìwòrì, Ìwòrì Ìrètè, Odù de la Apetebi, Òjuani Shogbe, Ìká méjì, Òkànràn Òsa

El tablero partido en Cuatro.

Arriba de Derecha a Izquierda.

ÒTURA ÒŞHÉ.                                                                                               

ODÙ TÓJÁLÈ.                                                                                                       

ÒKÀNRÀN ÒSÁ.                                                     

ODÙ APÈTÈBÍ. 

    +      +               +       +

O  O   I  I            X  X   I   I

 I  O   O I            X  X   O O

 I  O    I O           X  X   I   I

 I   I    O I            X  X   O I

  +       +                +        + 

I  O   O O             I  I    O  I

I  O    I  I              I  O   I   I

I   I    O O            I   I    I  O

I   I    O O            I  O   O  I

                 

Debajo de Derecha a Izquierda.                                                                                          

ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ.

ÒŞHÉ OGBÈ.

ÌKÁ MÉJÌ.

ÒJUANI SHOGBÈ.

Orden para rezar:

ODÙ TÓJÁLÈ.

ÒTURA ÒŞÉ.

ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ.

ÒŞHÉ OGBÈ.

ODÙ APÈTÈBÍ.

ÒJUANI SOGBÈ.

ÒKÀNRÀN ÒSÁ.

ÌKÁ MÉJÌ.

46.- ÒŞHÉ OGBÈ

Ó BORO ŞE Ò DÁRA ADÍFÁFÚN ENI TIIŞOMO AJÉ.

t. El pronto hace a él el bien, lo profetizado para la persona quien es hija del dinero.

47.- ÌRÈTÈ ÌWÒRÌ

 GÚNNUGÚN TI NJERU, KI WÓ, ÒKÚ NÍ WÒ, ÀKÀLÀMÀGBO, ADÍFÁFÚN JERÚGBÉ TIIŞOMO ÒLÓDÙMARÈ.

t. El aura está alzando (o comiendo) la carga, de aquel que cayó muerto, del cadáver que está tirado, Àkàlàmàgbò (especie de aura), lo profetizado para la bolsa mágica (alforja) quien es hija del supremo creador.

48.- ÌWÒRÌ ÌRÈTÈ,

 ÌWÒRÌ ROTÈ, IFÁ NI WÈHÌN, WÒ ÌTO ÒRÚNMÌLÀ, ADÍFÁFÚN ÀLEJÓ.

t. En Ìwòrì Ìrètè, Ìwòrì percibe las estaciones (cambios de tiempo) e Ifá está mirando hacia atrás para observar si todo estaba en orden para Òrúnmìlà, lo profetizado para la visita.

49.- OJUNI SHOGBÈ

 (coro) KÈŞÙ GBÀ O.

t. En Òwònrínsogbè (coro) Èşù debería aceptarlo.

ÒJUNI SHOGBÈ

ÈŞÙ BÀ L’OHÚN ÈŞÙ BÀ L’ODE ADÍFÁFÚN ÒWUN.

t. Òwònrín se vengó de Ogbè (también transformo a Ogbè), Èşù pide de antemano aquí, Èşù para recibirlo afuera, lo profetizado para la Venganza.

Seña: Se pasa el paquete del Ebo por encima de la cabeza de la persona, el adivino y de todos los presentes.

Isuyere:

 ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ O, ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ, ELÉGBÁRA FÚNMÍ ÌLÀRÍ Ó, ÒWÒNRÍN SOGBÈ KÈŞÙ GBÀ.

t. En Ojuani shogbe Èşù debería aceptarlo, En Òjuani shogbè Èşù acepta, Eégbára  para mi es el mensajero, En Òjuani shogbe Èşù acepta.

50.- ÌKÁ MÉJÌ

 NI KANRÍ EBO, NI KANRÍ Ó NÍ BÀBÁLAWO, ADÍFÁFÚN OLÚWO GÚNBE. IWÁJU OWÓ ADÍFÁFÚN ÈRÈ ÈBÚTE

t. Ìká méjì está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, está tocando la cabeza de la víctima que es ofrecida en sacrificio, él dice al adivino, lo profetizado para el Sacerdote mayor que golpea con cuchillo. Al frente con el negocio, lo profetizado por Ifá para la ganancia en el embarcadero.

Seña: Antes de empezar a rezar éste Olódù, la persona, ya arrodillada con el paquete del Ebo junto con el Irofá, lo deja caer, a una altura prudencial, en el centro del Opón Ifá (Tablero de Ifá), seguidamente el adivino hace una marca dentro circular por todo el borde interno del tablero encima del iyefá (polvo de Ifá) al tiempo que comenzara el rezo del Olódù.

Isuyere:

 WÁLAMÍ, MAA MAA YÓ OKÒ DÁ (BIS) BÈBÈ ÒTÚN, BÈBÈ ÒSÌ.

t. Se mueve vadeando el agua, constantemente, estando lleno el bote, bien (bis). Al lado derecho, al lado izquierdo.  

Después de rezado Ìká méjì se coge el Ebbo y se pasa por encima del tablero y se dice:

ORÍ ATÈ – Cabeza de la escritura.

Se toca por debajo del tablero con el Ebbo invertido y se dice:

ORÍ APÁ ÀYÁN – Cabeza del lado de la pestilencia.

En la misma parte de abajo pasando el Ebbo de forma circular se va diciendo:

IKÚ NLO, ÀRÙN NLO, etc... – que la muerte se retire, que la enfermedad se retire.

El Ebbo se pone en la estera y con el tablero encima se dan tres toques con el Irofá diciendo:

IRÉ OWÓ, IRÉ OMO, IRÉ ARIKÚ BÀBÁWÀ – Bendición de dinero, de hijos de y de ver la muerte de nuestro padre.

Cuando se termina de mencionar las bendiciones, se saca el Ebbo con el Irofá volviendo a colocar el tablero en su lugar.

Sobre la estera se abre y agrupando el iyéfá en el centro como la vez anterior, se abre el Ebbo y se comienza a echar iyéfá con ambas manos diciendo:

ÀŞHE BÀBÁ, ÀŞHE YÈYÉ, ÀŞHE TÓ, ÀŞHE BO, ÀŞHE ARIKÚ BÀBÁWÀ.

51.- Òkànràn Òsá se reza cuando el sujeto se persigna con el Ebo y luego el òpèlè y el Irofá lo deja caer en el tablero junto con el paquete del Ebbo.

ÒKÀNRÀN ÒSÁ,

 AGBIRARI TI ONIKO, ÈJÉ TÀN APANI IKÚ, Ò TÓNÀ ARÓPÒ ŞÒNŞÒ GBÉRE GBÉRE, AWO Ó RÚBO, AWO ÈBÁNÁ, ADÍFÁFÚN AGBIRARI TI O NLO SÓDÒ ÈŞÙ.

t. Agbirari, quien es mandadero (mensajero), la sangre esparce, ejecutor de la muerte, el guía por el camino al sustituto solitario como despedida, adivino que ofrece un sacrificio, es el adivino del borde del camino lo profetizado para Agbirari aquel que fue a reunirse con Èşù.

Mientras tanto se pasa el Ebbo por la cabeza del sujeto cantando:

ÒKÀNRÀNSÁ AGBIRARI (tres veces) ÈŞÙ TÈTÈ, TÈ.

t. Òkànrànsá Agbirari (tres veces) Èşù, rápidamente propicia.

Concluye la manera de que se materialice todo lo invocado mediante el poder transformador de Òkànràn Òsá que convierte la palabra en una hecho existencial mediante el sacrificio de un animal.

Tablero número IV:

Este tablero se utiliza para despedir el Ebbo.

Nota: Siempre que se marque Ìká méjì, en cualquier tablero, se cierra y este Iyéfá que queda en los dedos se echa en el Ebo. Para cerrar el tablero se dice:

Los Odù que se rezan en este tablero son: El Odù que sale en la adivinación, Òdí Òfún, Ìká méjì y Òkànràn Òsá.

52.- ÒDÍ ÒFÚN,

IDÍ ÌFUN BÓ, ÌDÁNDÈ ÌFUN KÁ RÀ WÈ, ÌDÁNDÈ ÌFUN KÁRAKÒ, ADÍFÁFÚN TAABA

 los intestinos se liberan, la redención de los intestinos arranca lo podrido y lo limpia, la redención a los intestinos contrae, lo profetizado para el limpiarse el culo.

                         O WÈ RÈ, WÈ RÈ (BIS) A RÀ DÉ KÓ MAA TAABÁ Ó, ÌDÍ OMO LO WÈ RÈ, WÈ RÈ

                          hijo va a limpiarse, a limpiarse, nosotros lo podrido tapamos para que no continúe con la limpieza del culo, el culo

                          El signo regresa la muerte, la enfermedad, la perdida, etc.

  Se cierra una de las cabezas diciendo:

   IKÚ FÓTUUTÚ DÉDÉ, ÀRÙN FÓTUUTÚ DÉDÉ, ÒFÒ FÓTUUTÚ DÉDÉ, etc.

 t La muerte destrozamos con una atadura, a la enfermedad, a la pérdida, etc.

Antes de cerrar la otra cabeza se le echa iyéfá y un poquito de agua (omí) y con el auxilio del Irofá se cierra esta cabeza.

Después con el mismo auxilio del Irofá y el Irùke se reza Òdí Òfún haciendo girar el Ebbo, hasta botarlo fuera del tablero.

La persona después se para frente al tablero y tomando el paquete del Ebbo con ambos dedos del medio, por ambos extremos, lo lleva frente a Èşù y lo deja caer tres veces en el suelo, desde su frente. El adivino dirá tres veces:

NGBÉ ÌLO LO ÈŞÙ Ó DÁRA.

t. Está trasportando, a la partida va a Èşù para que esté bien.

El adivino continúa tocando el borde del tablero con el Irofá diciendo:

IKÚ NLO, ÀRÙN NLO, ÒFÒ NLO.

t. La muerte se está yendo, la enfermedad se está yendo, la pérdida se está yendo.

Además, el adivino comienza a cantar:

Isuyere:

 ÈSÈ ÈŞÙ WÁ JOO MAA MAA KÉYÀN, ÈŞÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ, ÈSÈ ÈŞÙ WÁ JOO MAA MAA KÉYÀN, ÈŞÙ Ó DÁRA KI KÉYÀ AWO. ÒŞÉ MÍ NÍ ÒHEN.

t. Con la ofrenda (provisión) a Èşù solicitamos que tenga merced y constantemente gratifique como elegido, si Èşù esta bien debería graficar como elegido, con la ofrenda a Èşù solicitamos que tenga merced y constantemente gratifique como elegido, si Èşù esta bien debería graficar como elegido al adivino. Mi trabajo tiene aprobación.

Cuando la persona regresa, se arrodilla frente al tablero; besa el extremo superior (Orí opón); seguidamente, el adivino levanta el tablero para que la persona bese la estera y el sopla iyefá por encima de la misma; el adivino entrega un poco de iyefá a la persona y deja un poco en el tablero. Cuando la persona se retira, el adivino tèfá (escribe) en el iyefá el Odù Òsá Òwònrín, lo reza y sopla para la calle el iyefá.

ÒSÁ ÒJUANI Ó( SÀ ÀLO NI,) Ó SÀ ÀMI ÌTAN, Ó SÀ ÈJÓ.

t. Ayuda a que la adivinanza se obtenga, ayuda al pronóstico de la historia, el ayuda a suplir lo que está deficiente.

Nota: Cuando el Akápò (ayudante o discípulo) lleva el paquete del Ebbo a su destino se echa agua, en la puerta de la casa, detrás de él y se reza:

ÌRÈTÈ ÒWÒNRÍN

 ARÍJÀGBA Ó NI AWO, GBOGBO OMÍ NÍ LÓDE, NÍ FÚN MÓ WÈ ÒNA AWO.

t. Quien es despojado en una lucha, el dice al adivino, toda el agua obtenida de afuera, tiene que regarla para la limpieza y purificar el camino del adivino.

Isuyere:

 AWA BO, AWA TÓ, ONIRE LAMÍ WÈ (BIS).

t. Nosotros sacrificamos, nosotros concluimos, el ofrece el beneficio yendo con el agua a lavar.

INGREDIENTES DEL EBBÓ.

           AKOFÁ:            Flecha con arco, simboliza la destrucción de los arayé.

           OFA:                  Flecha sin arco, simboliza el remate de los enemigos.

           ADA:                  Es el machete, simboliza cortar de un tajo los problemas

           OBE:                  Es el cuchillo, simboliza el corte y el desmenuzamiento de los problemas , aquí se pregunta si ¨Umbeboró  si no te pregunta si

                                                     Osha Lowa (si se le pone a algún santo), si no se pregunta  Katore(se le regala a alguna persona).

          ABITI:                 Trampa, simboliza quitarle la trampa a la persona que se hace el Ebbó, se pregunta si ¨Umbeboro ¨, si es afirmativo,

                                                    se pregunta ¨Kakuá  (rota) de no ser estos se pregunta por ¨Osha Lowá.      

MAL  MALAGUIDI:                        Muñeco, esto simboliza el cuerpo de los enemigos, se pregunta si ¨Umbeboró ¨si se trata de iré, pero si es osorbo,

                                                   siempre se  va dentro del Ebbó con los nombre de los enemigos prendido con  alfileres, en un papel.

          YARAKO:          Soga rompe los amarres, se amarra a la persona por los homoros, de manera que se safe poco a poco, deslizando la soga la soga  por el cuerpo hasta el piso, se sale del circula con tres paso atrás (saltos), y uno al lado, la soga se corta en tres, el ultimo  pedazo  va en el Ebó.                        Estando la soga entera, por la punta se cortan pedacitos, pidiendo unló a bogbo ofo pun extremo y por el otro se  pide bogbo iré.

         BOGBO OU:Es la maraña de nilo, antes de rezar Osa Meyi, se limpia a la persona, se corta la maraña de nilo en tres pedazos y se va en el Ebbó.

          AILANIA:     La medida del cuerpo de la persona, simboliza los atrazos de la persona, siempre se va en el Ebbó.

          AILANIA OLIRE:  Medida de la cabeza, simboliza todos los malos   pensamientos que hay en la mente de uno.

          ERAN MALU; Carne de res, se usa en la prevención de lo malo, para problemas de operación, se pone en un platico de metal, se limpia a la  persona con ella, se pone de nuevo en el platico se corta a la mitad,una parte va adentro del Ebbó, la otra se deja en el plato y se pone a fuego lento,  mientras se hace el Ebbó y después se va adentro del Ebbó.

          ELLA TUTU:   Pescado fresco, se utiliza en el Ebbó para atraer el iré, se va en el Ebbó.

          BOGBO ERE:  Son los granos comestibles de todo tipo, previene las enfermedades, se van en el Ebbó.  

          BOGBO JUJU:  Muchas plumas, simboliza que nunca le falte las ropas a la persona que se hace el Ebbó.

          JUJU GUNUGUGU:    Son las plumas de tiñosa, se usan en problemas de justicia.

          EKU, EYE, AWADO:   Simboliza el dinero y la comida, para que no falten.

          EKO:     No debe faltar en el Ebbó, para que nunca falte el pan.

          LENU:  Lengua para evitar calumnias, si es de ave, los nombres de los enemigos se pone en un papel de traza y se entizan con la lengua en el hilo blanco, rojo y negro y después en cundiamor. Si la lengua es de animal de cuatro patas, se hace una zanja en el centro  con un  cuchillo  y se mete los nombres escritos en papel, se le echa iyé de pierde rumbo y raspa lengua,se entiza igual que el anterior. 

          IFU  EYA:   Se utilizan para evitar o mejorar enfermedades de la  sangre.

          BOGBO  ILIKE:     Cuentas de todos los santos, se utilizan para ganar el    poder de todos los santos en el Ebbó.

          BOGBO IGUI:      Muchos palos, simbolizan el poder de Ozain en el Ebbó.

          BOGBO EWE:     Muchas  hierbas, esto es para la curación de enfermedades.

          OTI:    Es el poder para embriagar a los enemigos.

          OÑI:    Es el poder del endulzamiento de la vida.

          OKUTA:    Piedra, simboliza los obstáculos del camino.

          NOTA:Cuando se tiene un enemigo, se trenza el nombre en un papel con la soga de un ayá o un malú y se va en el Ebbó.

                                        

Cuando un Awó hace Ebbó en casa de otro Awó, al terminar se pone el Awó delante de Orunmila y se dice: 

              ¨Tetere Kumayp makuo tetere Ebbó ¨

   

SECRETOS DE SIGNOS CUANDO SE HACE EBBÓ CON ELLOS. 

Iwori Juani:       En este signo, eyebale al Ebbó.

Oberoso Untele:  En este signo, como ifá con Inle Afokoegun, opon, va sobre Inle Ofokoyen.

Irete Yerro:         En este signo, adié meta lesi eggun, pashan algoda y los oyá tutu lesi eggún.

Oshé Nilobe:      En este signo, akukó fun fun  lesi eggun, el otro akukó    funfun. A Yemayá, Oggun,y Osún.

Ojuani Shobi:    En este signo, als eyele y todos es para Olofin.

Iwori Obere:      En este signo, akukó pupuá en la amalá a shangó, la  eleguedé y las adié son para Oshun, los obi son para Yemayá, después se lleban a una sabana ; erán malú para eggun y ashó para sarayeye y arriba    de cada Santo.

Okana Sá:          En este signo todos los ingredientes del Ebbó son para      Shangó, el ishueyá, odí, y la ataré, se machacan con un poquito de ewefáy se le echa orí y efún,, se le pone en la cabeza al aleyo y se le da kofiborí eledá con el etú, al lado de Shangó, el etú se cocina como para Obatalá y se lleva al pie de una loma o manigua.

Okana Yeku:     Es el signo que se reza cuando se pierde  la letra u Oddun o el Babalawo no recuerda el signo que salio, se reza el rezo que empieza con ¨Oddun eledun olorun Osharisa

Otura Irá:          Cuando este signo sale para el Awo hablando ofo, arayé o iña, hay que llevar a Oggun a Nigbe, haciendo este Ebó, dando ayapá dentro del Ebbó ayá a nigbe con Oggun INLE y eyelé meta y akukó el ayá es keké al efún meta, se le da a Oggun eyelé meyi, , sara ekó , opolopo efun, obi tutu, antes de darles las ayelé a Oggun, hay lavarlo como ewe la meyo.

Ojuani Boca:     En este signo, la ayele se le da a Olofin en la igbá con orí y efún y se le lleva al medio del nigbe.

Ogunda Teturá: En este signo, los bollitos se cogen con el maiz crudo y las eyelemeyi y se va al pie de una mata, se limpia y se deja suelto allí los okukó se le dan a Elegwá, Oggun, Oshosi, y Shango.

Ikadí:   En este signo las lerí de etú van al Ebbó.

Okana Yekun.   Se le hace paraldo al aleyo con adíe okan, igbá okan y ewe okán, rompiendo las igbá y el ewe, después se le da ayebale a los restos los cuales con la lerí adié van en el Ebbó.

Irete Otura:   En este signo, el ashé de ozain pasó a Orula.

Otura Osá:    En este signo, la asiá aperí es para arriba de la eleguedé, para rogarle a Oshun, la asiá pupuá para arriba de Shangó y la asiá funfun para el ilé, los akukó se le dan a shangó junto con Oggun.

 NOTA:   En este signo surge que cuando un Babalawo

Obeate:      En este signo el owunko con bastante berrenchín a oggun,  akukó dun dun y pupuá a Shangó, akukó funfun meyi a Oggun , eyá tutu meta a Oggun, adié meyi a Orinmula y Oshún , eyá tutu para obotí, después de uyén Eggún y Oggún (juntos), se tapa todo , Oggun arriba se le pone bastante ou a Oggún , se une todo el mundo y se le dan siete ayele, llamando bien a Olofi en la igbá, la eleguedé es para rogarle a Oshún y después todo irá para Ilé Ibú.

Otura Adakoy:    En este signo el dueño de este Ifá tiene que darle un ekete a Obatalá.

Irete Sa:    En este signo son cuatro Ebó que cada uno va a una Ciudad distinta, lleva tierra de todas las Ciudades, los Akukó son para Shangó, Elegwa, Oggún y Oshosi, se echa un poquito de eyebale dentro del Ebó. Cada Ebó va dentro de uns ikokó y cada ikokó ilá bombo meni.

Ir oso Tolda:     Iweleré Ebó Eleni Siwayú elebó iwelere ebó elení ilegueta.

Otura Ira:    Itua ira irete ayé timbelaye ará ilé Osun, otura irá, irá Ogunda ,irá Oggún alaguedé Oinle mokun , ogunye ogunye, ogunye mowaye, Oggun onire , oni bara baniregun orumila irá , irá meta Ebó ,ashegun otá Oggun.       

Suyere:    Oggun aguede arere mokuo, aggun ilé alaguede arere mokuo.

Obefun:    Obefún funló unló ikú, unló arún unló eyó, unló iña, unló araye, abefú funló, foshé unló ologorogolowo mowo omó laye Ozain, osi lelekun wonwon leyeni omó ozain, iña, iña, oguereni, Ifá omó, obefún funló omó Orunmila, Orunmila orubó.

Okana Yekun:   Odun eledun olorun eledun, osharisa osodo Orunmila, adun toyale, lokueri, Ifá mokun.

Ojuani Meyi:     Cuando el Awó va a hacer Ebó de este signo, la víspera se ruega la lerí y después mete la rogación dentro del Ebó.