Introducción a Ifá
Ifá es el sistema de adivinación basado en 16 figuras o»Oddun» que derivan en 256 combinaciones que se obtienen por la manipulaciones de los 16″ inkines» o por la cadena con ocho chapas o conchas dividida en dos partes de cuatro chapas conocido como: «opele». El sacerdocio a Ifá «dios de la adivinación, se compone de: ceremonias, sacrificios, tabús o prohibiciones, parafernalias o instrumentos, tambores, cantos, rezos, iniciación y otros rituales parecidos al de las otras deidades del culto Yorubá, que no vamos a tratar aquí, ya que el objeto principal de este estudio.
Es Ifá como sistema de adivinación.
El modo de adivinación será expuesto en detalles mas adelante, pero una descripción elemental se requiere para su comprensión y conocimiento.
Las 16 nueces o inkines se manipulan con la mano derecha tratando de agarrar la mayor cantidad de inkines hasta que solo uno o dos queden en la mano izquierda.
Si son dos inkines los que quedan en la mano una sola raya se hace en el tablero. Si es un ikin el que queda en la mano izquierda se marcan dos rayas. Repitiendo este procedimiento ocho veces nos dará uno de los 16 signos o Oddun básicos o formaran una combinación de dos de ellos, o sea una de las 256 figuras o signos derivados que se producen por la combinación de los signos.
La cadena o opele tiene la alternativa que de un solo tiro nos saca el signo por tener las ocho conchas o chapas, si una chapa cae boca arriba, es el equivalente de una sola marca. Si cae boca abajo es el equivalente a dos marcas de las que se hacen en el tablero.
Representando la parte de adentro como una: O y la parte de afuera como: I, se explicará más adelante en forma de tabla.
Estas figuras básicas están listadas en el orden reconocido en Ife, y con otras pequeñas variantes, que es como mas comúnmente son conocidas e incluso llegaron a cuba. La adivinación de Ifá es practicada por los yorubas de Nigeria, los edo de Benin, los fon de Dahomey que lo llaman fá, los ewe de togo que lo conocen como «afa» y es también practicado bajo el nombre de Ifá por los descendientes de los yorubas esclavos en cuba y Brasil. Los fon y ewe lo conocieron de su lugar de origen, la ciudad sagrada Yorubá ilé Ife, de donde los yorubas afirman que se expandió. Son de Ife la mayoría de los versos o historias que más adelante se estudian en detalles. Otras que son informadas de otras áreas, son especificadas.La adivinación de Ifá es practicada mas ampliamente de lo que se indicó pues se reporta que los ibos del este de la Nigeria de hoy, conocen muy bien el «sistema de las nueces de palma» (ikin).
Los kamuku y gbari o gwari que son ambos vecinos en el Níger, país fronterizo al norte de Nigeria.
Entre los kamuku se predice el futuro con frijoles casi del tamaño de un ikin, son mezclados y movidos en un carapacho de jicotea y agarran con la mano derecha, entonces cuentan si es par o nones el numero que cogieron en la mano y hacen una marca en el suelo o tierra. Este proceso se repite ocho veces y el significado es de acuerdo a la figura o combinación. Este tipo de adivinación es común entre muchas tribus, especialmente los gwari o gbari. Estos también practican una forma muy conocida de adivinación islámica llamada: «cortar o marcar en la arena» del que hablaremos mas adelante.
También se reportan adivinaciones de Ifá, de la costa de lo que hoy en día es Ghana. También hay referencias ciertas de que en assinie en la esquina suroeste de la costa de marfil, se usa la adivinación de Ifá. Hamilton, nos describe un sistema de adivinación observada en el siwah en el sahari al que llaman: «derb-er-raml o derb-el-ful», de acuerdo al medio usado, ya sea arena o frijoles o semillas. El «derb-el-ful» que es el mas reciente, se hace con frijoles o semillas y es el mas simple, aunque en principio ambos son lo mismo.
Siete frijoles están en la mano izquierda y son sacados con la mano derecha semi cerrada y así prácticamente los frijoles o semillas saltan de mano a mano, y se usa el mismo sistema de pares y nones; y así son repetidas hasta obtener cuatro figuras completas, las que son colocadas una al lado de otra hasta formar un cuadrado, entonces son leídas vertical y perpendicular y también de esquina a esquina lo que da en total diez figuras o signos. Sí cada uno formaran cuatro nones y cuatro pares, sería capaz de formarse dieciséis signos, cada uno con una significación. Separaba. El» derb-er-raml» se distingue de este por ser más complicado. Según frobenius -1924, los adivinos de nupe, que viven justo al norte de los Yorubá: cruzando el río Níger, usan un cordel o cadena llamado:»ebba», de ocho pedazos de calabaza o algunas veces cáscaras de frutas unidas al igual que el opele Yorubá. Sin embargo, nadel-1954, describe el: «eba», como un set o juego de ocho cadenas o cordeles de cuatro cascaras de la fruta del cacao.
Los jukun del este de Nigeria emplean un par de cadenas o cordeles llamadas:»noko», cada uno con cuatro pedazos de calabazas, metal o nueces cogidas del excremento del elefante. Estos son equivalentes a la cadena de adivinación de Ifá (opele).
El instrumento de adivinar de los cercaños «tiv» llamado: «agbendi, es echo con pedazos de la semilla del mango nativo de allí ( ive ) y es idéntico al usado por los jukun y todas las tribus de los alrededores del cruce del río Níger abajo.
También se sabe del uso de este instrumento entre los ibo, y el uso de el cordón de cuatro cadenas de cuatro chapas.
De acuerdo con mansfeld 1982, los ekoi de la región de mas allá del Níger, también emplean dos cadenas llamadas: «ewu» cada uno compuesto de cuatro mitades de semilla de mango, y también se refieren a que usan cuatro de estas cadenas conocidas como: «ebu o efa».
Todos estos datos nos lleva a la conclusión de la evidente y amplia distribución y conocimiento de los 16 signos básicos.
La adivinación con cuatro cadenas de cuatro chapas cada uno, es relativo pero separado del sistema de adivinación, que es conocido también por el Yorubá.
Son envueltas las mismas 16 figuras o signos básicos al que algunas veces llaman Ifá, pero el método de interpretación es diferente y el nombre que lo distingue es: «agbigba o agbagba». Versos cortos comparables con las frases introductorias de los versos de Ifá ,son asociados con las figuras o signos.
Ogunbiyi -1952, era un ilustrado en agbigba con dos cadenas de adivinar (opele), una al lado de otra. Aunque he visto un set de agbigba de cuatro cadenas de cuatro chapas cada uno.
Efectivamente agbigba es un opele doble, un noko de los jukun o un eba nupe.
Entre los igbira, los adivinos de agbigba también producen una cuádruple figura marcada en un tablero de Ifá llamado: «ifapako o Ifá apako», manipulando 16 semillas de «ayo» o «warri» (caesalpina crista) en lugar de inkines. El orden de las figuras o signos básicos difieren marcadamente de las de Ifá, pero sus nombres están claramente relacionados.. El listado de las figuras en el orden dado por un adivino de agbigba en Ife, y numerados entonces de acuerdo con el más común orden de las figuras o signos de Ifá, el orden del ageioba se lee:
1.- Ogbe.
2.- Oyekun.
3.- Iwori
4.- Oddi.
5.- Iroso
6.- Ojuani.
7.- Obara.
8.- Okana
9.- Ogunda.
10.- Osa
11.- Ika
12.- Otrupon
13.- Otura.
14.- Irete.
15.- Ose.
16.- Ofun.
Dos nombres de estas figuras son distintos, es el caso de: oyinkan por Ika y otaru por Otrupon. Dos tienen nombres similares, que son: oji por edi (que es también conocido como Oddi) y osa por osa. Otros tienen nombres idénticos como es el caso de: Oyekun, Obara, Otura, Irete y Ofun. Y algunos tienen nombres alternativos idénticos como: osika o Ogbe, ogori o Iwori,okona o Okanran, Irosun o Iroso, oga o Owonrin, Ogunda o ogunda y okin o ose.
El orden de los signos o figuras y el método de interpretación difieren, pero la similitud en los nombres de los signos y los instrumentos nos dice que ciertamente existe una relación histórica con Ifá.
Agbigba entre los yorubas aparece confinado a los yorubas «yagba». Un subgrupo al noreste, aunque adivinos yagba practican en muchas ciudades yorubas. Cuatro cadenas adivinatorias de este tipo se conocen como el afa aha o efa», entre los igbo y los ekoi. «Eba» entre los idoma. «Eva» entre los isoxo-edo. «Ogwega» entre los Benin-edo. Y otros muchos nombres en otras sociedades nigerianas, pero este método no sera estudiado detalladamente aquí, baste decir que es conocido en partes del norte de Nigeria y al lejano este y sureste, que es parte de la que fue el Camerún británico. Talbot-1926, concluye: «el awpele como sistema, pero de cuatro cadenas divididas en dos y de cuatro chapas o conchas cada uno, compuestos generalmente de semilla de mango silvestre (irvingia barteri) se usa en casi todo el sur de Nigeria».
La adivinación sikidy al igual que Ifá usan el mismo sistema basado en los 16 signos o figuras básicas. El sistema sikidy usado en Malí, se obtiene con semillas que «marcando» en la arena». El «cortar o marcar en la arena» es una extendida forma de geomancia, practicada por muchos grupos islámicos en el norte y oeste de Africa
La similaridad del «Ifá» mahometano y el Ifá Yorubá ha sido notado y confirmado por muchos investigadores y escritores.
En 1864 burton, noto las similitudes entre el «fa» dahomeyano y la geomancia de los griegos, muy distinguida entre los árabes bajo el nombre de: «alrami»-arena.
Porque las figuras eran marcadas sobre la arena del desierto.
El «libro de Ifá de napoleón», es un espécimen notable de la moderna vulgarización europea. Napoleón trajo a Europa un manuscrito encontrado en el alto Egipto del autor m. Sonini .en el 1801, .y fue subsecuentemente publicado bajo este y otros títulos en una docena o mas de ediciones entre 1820 al 1925. /725
Sin duda, producto de la explotación sensacionalista de inescrupulosos, se perdió la esencia de dicho documento que tenía referencias a los métodos adivinatorios a que estamos referiendonos.
Entre los Yorubá, el «cortar o marcar en la arena» (iyanrin tite) es practicada por los adivinos musulmanes conocidos como: » alufa «, ellos se refieren o hablan a nombre de: «hati rambli» o «atimi» en Yorubá, distinguiéndolo de Ifá.
Los nombres de los dieciséis signos o figuras: al kanseji, alaiha, utuba dahila,etc, claramente difieren de los de Ifá, pero corresponden a los que fueron dados en el libro árabe de «mohamned ez zenati», y en el orden en que estas figuras fueron dadas por un alufa en meko, aunque el era nacido en zaria, son idénticos a los que fueron dados en la lista de ez-zenati. Ahí no hay duda de la relación histórica de atimi con la geomancia islámica, pero si es probable la introducción reciente entre los yorubas, que estuvieron en guerra con sus vecinos musulmanes del norte hasta el siglo pasado.
A continuación la lista de los signos en el orden recogido en mero, enumerados acorde al más común orden de los signos de Ifá, y en el orden en que atimi los escribió
1.- Ogbe.
2.- Oyekun.
3.- Iwori.
4.- Edi.
5.- Irosun.
6- Ojuani.
7- Obara.
8- Okanran
9- Ogunda.
10- Osa.
11- Ika
12- Otrupon.
13- Otura.
14- Irete.
15- Ose.
16- Ofun.
Esta es una variación completa de los ordenes de los signos de ambos, agbigba y Ifá, como sistemas de adivinación.
Burton, maupoily otros grandes investigadores han llegado a la conclusión de que los sistemas de Ifá y sikidy han derivado de la geomancia islámica o de otros mas antiguos métodos no africanos de adivinación. No hay ningún propósito aquí de negar la relación histórica entre los muchos modos de adivinación que emplean las dieciséis figuras o signos básicos, ni se intenta llegar al origen de Ifá. Sin embargo como otros autores han comparado estrechamente las similitudes entre los dos métodos, incluyendo el echo de que los signos son «leídos» de derecha a izquierda
Algunos de los puntos de diferencia deben mencionarse.
Entre los yorubas y los nupe de Nigeria, los Sara del Chad, el teda de tibetsi, y el fulani de macina, cuando «borran» al azar, los signos en el sistema de «marcar en la arena», una sola línea se hace si queda una marca, y una doble marca si quedan dos, esto es opuesto a Ifá y al sikidy. Los dieciséis signos tienen una muy marcada diferencia en el orden y nombres completamente diferente.
La cuádruple figura o signo que se obtiene en el agbigba, que es leído a través, que da una segunda cuádruple figura, y signos adicionales que son derivados por otros tiros mas bien se interpretan como una doble figura de las dos partes del opele de Ifá.
Ifá no era asociado con la astrología, pero como burton observo un poco después en una serie de versos e historias memorizadas, las interpretaciones recaen y dependen de principios astrológicos.
La geomancia islámica no tiene versos y esta confirmado que tampoco tiene sacrificios (ebbo ) que es de suma importancia en Ifá. El método de «marcar en la arena» difiere en que no se usa opele o manipulan inkines, sin embargo usan el sistema de pares y nones, y se debe decir que entre los siwah, los gbari y los malaquinos, se marca en la arena y se manipulan semillas igualmente.
En conclusión, es cierto que entre los yorubas existen distintas maneras de adivinación, pero el «marcar a arena» es un sistema distinto a Ifá y de muy reciente introducción en comparación al sistema de Ifá.
La identidad de los dieciséis signos es necesario e inevitable por tres razones:
1. Las figuras se forman de dos partes de cuatro piezas independientes.
2. Cada una de ellas pueden tomar dos formas diferentes.
3. La secuencia es significante.
Dada estas reglas. Dieciséis y solo dieciséis figuras o signos básicos son posibles acorde a esto, esta identidad constituye solo tres puntos de similitud, dos de estos principios son compartidos en una forma de adivinación que esta huy esparcida en Africa. Las dos primeras reglas caracterizan los métodos de adivinación africanos .
También practicados por los yorubas, que es usando cuatro caracoles o cuatro pedazos de nuez de kola. Cada uno de ellos deben caer boca-arriba o boca-abajo y solo cinco signos o figuras son posibles. Si uno ata estos cuatro fragmentos tendrá la mitad o una «pata» de un opele.
Para los efectos adivinatorios de estos cuatro fragmentos que se conocen como: «hakata», de los karanga, zezeru, korekore, y otros sub-grupos shona, y algunos grupos bosquimaños y los venda, ila, tonga, padi, leya, ndebele rhodesiaños y otros pueblos del sur-africa. Hay también quienes usan huesos, pedazos de madera marcadas que representan y distinguen como: hombre, mujer, niño, niña y se leen de arriba hacia abajo, en ese orden. Aquí están las dieciséis figuras nuevamente resultando igualados con una sola o doble línea.
El sistema chino del I ching también se compone de una línea sencilla o doble. Las figuras del I ching se obtienen lanzando tres monedas, o manipulando 49 piezas de madera que son contadas en grupos de 4 que nos recuerda el islámico «corte o marcar la arena».
A una distancia tan larga como la Micronesia, hay un sistema de adivinación a base de nudos, que también se basan en 4 y que producen 16 figuras o signos básicos y 256 signos derivados.
Nombres relacionados con los nombres de los signos de Ifá, es otro sistema de adivinación Yorubá llamado: «owo merindilogun». Con 16 caracoles que se lanzan en el suelo sobre una estera o esterilla de guano. Algunos signos que salen en este sistema son conocidos con nombres de signos de Ifá: odi, irosun, Owonrin, Ofun etc
Algunos de los nombres de este sistema son usados también para designar cinco signos que se derivan del uso de cuatro caracoles. Como en Ifá el signo 17 se asocia con la memorización de los signos y versos que ayudan en la interpretación. Este método es un derivado de Ifá para los yorubas, y es afirmado por muchos Babalawos que citan una historia en la que se dice que la diosa del río, «Oshún», aprendió a adivinar cuando ella vivía con Ifá (Orunmila).
De todos los métodos de adivinación empleados por los yorubas, Ifá es reconocido como el mas importante y confiable. La honestidad o conocimiento del Babalawo en lo personal puede ser cuestionada, pero al mismo tiempo son altamente estimados y el sistema en si raramente se duda de el. El número de Babalawos es reflejo del patronato que ellos reciben y una medida de la influencia y respeto que inspiran.
En comparación con un ocasional adivino agbigba entre los yorubas,que es raro fuera del área yagba, es mínimo.
Donde quiera Ifá esta abierto al publico, en el sentido que el Babalawo es consultado por los sacerdotes de cualquier deidad. Incluso la adivinación con dieciséis caracoles son practicadas en ocasiones de un ritual de los cultos de las deidades en particular. Como también es cierto, la adivinación con cuatro caracoles, cuatro pedazos de kola etc. Estos tres métodos son restringidos por no ser en si para proyectar una adivinación exacta, solo preguntas y respuestas, y carecen de la profundidad de los versos, historias, ebboses y remedios propios de Ifá, y la asociación con el sistema merindilogun.
Desde el fin de las guerras entre los yorubas y sus vecinos musulmanes en el siglo pasado, el numero de alufa musulmán se ha incrementado, pero sigue sin comparación con el numero de Babalawos. Sueños y otros augurios son significativos, pero el Babalawo es usualmente consultado para interpretarlo.
Predicciones echas bajo la posesión de una deidad son consideradas muy importante, pero las posesiones son poco conocidas y menos frecuentes ante la adivinación de Ifá. Al igual que el adivinar en el agua y otros métodos de adivinación practicadas entre los yorubas, han sido minimizadas ante la precisión de Ifá.
El núcleo real de la adivinación de Ifá descansa en los miles de versos memorizados, que es el significado que se interpreta en las 256 combinaciones,pero su significado no ha sido completamente apreciado. Para el trabajo del sistema de adivinación, estos versos son de mucha mas importancia que el signo en si o la forma por la que sea hecha.
Los versos forman el importante cuerpo de arte verbal que incluye: historias, cuentos, folklore, rezos nombrados, encantamientos, cantos, proverbios, e incluso adivinanzas y filosofía. Pero para el Yorubá el mérito literario o estético es secundario para su significado religioso. En efecto estos versos constituyen las «escrituras no escritas».
El verso contiene los mitos o historias que nos cuentan las actividades de las deidades y justifican detalles del ritual, y son también la cita aclaratoria de un punto en disputa ya sea teológico o ritual.
Del Babalawo se espera que sepa una gran cantidad de versos o historias, mas que ningún otro adivino Yorubá, y el es aceptado como una autoridad de la religión Yorubá. El es un profesional cuyo negocio consiste en aprender sobre todas las deidades. No solamente a la deidad de Ifá, como equivocadamente muchos creen. Sus funciones son con el publico en general, y es consultado por los sacerdotes de muchas y diferentes deidades yorubas, al igual que muchos musulmanes y creyentes cristianos.
El Babalawo constituye un punto focal en la religión Yorubá tradicional, canalizando sacrificios, oficiando en diferentes cultos de las deidades del panteón Yorubá, recomendando sacrificios o tributos a los muertos o antepasados. Tratando con brujas, preparando remedios o trabajos específicos a los abikus. Ayudando a sus clientes o ahijados a tratar con la gran cantidad de fuerzas personalizadas o impersonalizadas en las que el Yorubá cree, y lograr conocer el destino individual asignado a un recién nacido.
Una indicación de la importancia de Ifá en el sistema religioso sobre los demás es el echo de que los mas rectos sincretismos religiosos resultantes del contacto europeo es el haber fundado una iglesia establecida en lagos en 1934 llamada: «ijo Orunmila adulawo» que fue fundada en la premisa de que los que enseñen Ifá constituyan la «biblia Yorubá».
Las reglas de la adivinación de Ifá pueden ser definidas tan precisamente, como aquellos métodos simples usando cuatro o dieciséis caracoles. En muchos otros tipos de adivinación dejan lugar a la disputa incluso entre los adivinos. Esto se puede ver en la interpretación donde se tiran huesos o otros objetos en términos a la posición en que caen, en las lineas que el fuego deja en el filo de una hoja, en la conformación de las entramas de los animales que han sido sacrificados, en las hojas de te, o las lineas de la palma de la mano.
Los que adivinan en cristales o en el agua, donde nadie puede confirmar o contradecir lo que el adivino dice que ve, en los actos shamanisticos o estados de posesión donde un espíritu familiar o no, o una deidad habla a través del medium solamente estas interpretaciones o augurios no pueden ser confrontadas o chequeadas por el cliente mismo o por otros adivinos. En contraste, el Babalawo sigue un sistema regulado por reglas en donde cualquier desviación de ellas pueden ser refutadas o criticadas por sus colegas y condenados por sus clientes. Por lo menos las reglas elementales tienen que ser conocidas sus patrones regulares por el Babalawo, entre las que se encuentran que el cliente no tiene que decirle la naturaleza del asunto o problema que lo trae a consulta, pues se supone que a través de la descripción del signo que Ifá marque le dirá cual es el problema y la forma o manera de solucionarlo.